Mil y una formas de interpretar el mito: algunas Ledas contemporáneas (XX)

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Ton Leenarts

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Jolanda Germann

Alexander Shurits


George Dubinin

Lucien Clergue

Leda, un poema de Muriel Stuart

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Leda

by Muriel Stuart

Do you remember, Leda?

There are those who love, to whom Love brings
Great gladness: such things have not I.
Love looks and has no mercy, brings
Long doom to others. Such was I.
Heart breaking hand upon the lute
Long last made musical by you?
Sharp bird-beak in the swelling fruit,
Or raise the eyelids of these flowers?

I dare not watch that hidden pool,
Nor see the wild bird's sudden wing
Lifting the wide, brown shaken pool,
But round me falls that secret wing,
And in that sharp, perverse, sweet pain
That is half-terror and half-bliss
My withered hands are curled on pain
That were so wide once, after bliss.
And gold is springing in my hair
As my thought spring and flower with it,
Though I sit hid in my grey hair,
Without love or the pain of it.

Yet, oh my Swan, if love have wings,
As the gods tell us, you were love
Who took and broke me with those wings.
I, weak, and being far gone in love
Let blushless things be breathed and done-
Things flowered out now in bitter fruit
That once done are no more undone
Than last year's frost and last year's fruit.

For what has come of love and me
Who knew the first joy that loving is?
Where has love led and beckoned me
But to the end where nothing is?
I have seen my blood beat out again
Red in the hands of all my line,
My sin has swelled and flowered again
Corrupt and fierce through Sparta's line.
Bred through me-bred through delicate hands
And wandering eyes and wanton lips,
Sighing after strange flesh as sighed these lips,

Straying after new sin as strayed these hands.
Mother of Helen! She whose breasts
To new desires unshaped the world;
Above Troy's summit towered these breasts
Helen who wantoned with the world!
Helen is dead (she had love enough
To mock at doom and laugh at shrine)
And Clytemnestra, quiet enough
To-night beneath Apollo's shrine.
And I am left, the source, the spring
Of all their madness. They are dead
While I still sit here, the old spring
That fouled them flows above the dead.

But I have paid. I have borne enough.
I am very old in love and woe.
For all souls these things are enough-
Who have known love are the friends of woe.
There those who love, and who escape,
There are those who love and do not die.
I loved, and there was no escape,
Long since I died and daily die.
And death alone makes hate and love
Friends with each other and with sleep . . .
All's quiet here that once was love,
This that is left belongs to sleep.

Muriel Stuart (1885, 1967) es una afamada poetisa inglesa. Tras una cuidadosa educación privada, fue a la escuela de arte y luego trabajó en el mundo editorial. Sus primeros poemas fueron publicados, en pequeñas revistas, con mucho éxito. Entre 1916 y 1918 apareció su primera colección, a principios de 1920 se publicaron tres colecciones más. Curiosamente, es conocida como una poetisa escocesa, debido a que su padre fue de ese país, aunque en realidad vivió toda su vida entre Londres y Berkshire. Su primer matrimonio fue breve, después de su segundo matrimonio en 1922 y el nacimiento de un hijo y una hija, dejó de escribir poesía y se concentró en su principal amor: la jardinería. Su más famoso poema "In the Orchard" está conformado por diálogos, y no por versos, lo que supuso una revolución en la época. Otros poemas famosos son: "The Seed Shop", "The Fools", "Man and his Makers" y este "Leda".

Mil y una formas de interpretar el mito: algunas Ledas contemporáneas (XIX)

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Wang Xingwei

Jack Sullivan


von Miroslav Hais

Muha Marton

De los hijos del Cisne y sus Olímpicas amantes (III)

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Hesíodo, en su Teogonía canta el nacimiento de las nueve musas:

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"Comencemos por celebrar las musas que el padre Zeus, cantando, regocijan el alma grande en el Olimpo, morada de los Inmortales".
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Para la religión griega antigua, Mnemósine o Mnemosina (Μνημοσύνη Mnêmosúnê, de μνήμη mnếmê: la memoria ), era la personificación de la memoria. Esta Titanida era hija de Urano y Gea (es decir, tía de Zeus). Se cuenta que de la unión por nueve noches consecutivas del potente Zeus -nunca podemos dudar de la fuerza sexual del Cisne- con Mnemósine nacieron, en un parto múltiple, las nueve musas. Así, el elegido por las musas, Hesíodo, nos cuenta su nacimiento:
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Las parió en la Pieria [Tracia], tras de unirse a su padre Zeus el Cronida, Mnemosina, que mandaba en las colinas de Eleuter, para que fuesen olvido de males y fin de penas. Durante nueve noches, unido a Mnemosina, el sabio Zeus, lejos de los Inmortales, subió al lecho sagrado; pero, después de un año, y desarrollado el curso de los meses, y al paso de días, parió ella nueve hijas, unánimes a quienes placía la música y que tenía en su seno un corazón tranquilo.

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Nueve diosas, nueve artes

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Hesíodo, el escritor de la génesis de los dioses dice (o canta, que presumimos que era aedo), de las nueve musas dice que alaban y celebran todas las creaciones de su padre, el Cisne, Zeus, el cronida y que habitan en el Olimpo. El mismo escritor nos da el nombre de cada una, según se cree es el primero que lo hace:

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He aquí lo que cantaban las Musas, que tienen moradas olímpicas, las nueve hijas engendradas por el gran Zeus: Clío, y Euterpe, y Talía, y Melpómene, y Terpsícore, y Erato, y Polimnia, y Urania, y Caliope.
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Fundamentalmente, las musas tienen el poder de iluminar a poetas y hombres, de hacer de su verbo algo fluído, son las inspiradoras por excelencia, incluso en la actualidad si alguien no se ha inspirado se dice que las musas lo han abandonado. Cada Musa tiene una especialidad o cualidad, por decirlo de alguna manera, y cuida e inspira un arte o una ciencia:

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Clío es la musa de la historia y aparece sentada, con un pergamino abierto o un cofre de libros o un gran libro:

Clío por Pierre Mignard

Erato es la musa inspiradora de la poesía amorosa, erótica y sensual... los artistas la representan con una lira:

Louis-Jean Francois Lagrende
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Euterpe es verdaderamente musical del grupo (aunque todas tienen relación con ese arte). Ella debe inspirar a los poetas que se dedican a la lírica. Nuestra Euterpe lleva una flauta, normalmente se le representa con una flauta doble o con varios instrumentos musicales:

The Muse Euterpe (1782) by Johann Heinrich The Elder Tischbein
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Calíope es la encargada de iluminar a los poetas para cantar la poesía épica (La Ilíada, por ejemplo), y aparece representada con una tablilla y un estilete, y a veces con un pergamino:

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Melpómene inspira la tragedia y aparece con una máscara trágica, la cabeza rodeada de hojas de parra y lleva coturnos:

Polimnia es la que cuida y vela por la poesía sacra y la geometría, normalmente la representan con serio rostro:

Luca Giordano (en el museo del Prado)
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Talía, la graciosa, es la musa de la comedia y aparece con una máscara cómica:

Talía
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Terpsícore es la bailarina del grupo, ella ilumina a los danzantes. Se le representa con un instrumento musical de cuerda (la lira o la viola) y, a veces, bailando:

Terpsícoree de Jean-Marc Nattier (1739)
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Urania es la científica del grupo, cuida la astronomía y la astrología y lleva siempre un compás y un globo celeste. En este hermoso cuadro la vemos acompañada de su hermana Caliope:

The Muses Urania y Calliope (1634), por Simon Vouet

Los poetas y las musas...

Homero aunque no habla directamente de las nueve musas, le pide a una de ellas que lo ilumine, presumimos que invoca a Calíope: En La Ilíada: "Canta, oh diosa, la cólera del Pélida Aquiles". Y en la Odisea: "háblame musa de aquel varón de multiforme ingenio..."
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Hesíodo recurre a las nueve musas para que lo iluminen, pues comenzará a narrar el nacimiento de todos los dioses (el proemium de la Teogonía): Decid cómo nacieron en un principio con los Dioses, la tierra y los ríos, y el inmenso Ponto que bate furioso y los astros resplandecientes. Decidme estas cosas, Musas de moradas olímpicas, y cuáles de entre ellas fueron las primeras en un principio.

Quiénes si no las musas para iluminar a tanto artista cuando pintan, esculpen, bailan y alaban para el gozo de los siglos la unión del Olímpico Cisne con la mortal Leda..

Leonardo y sus Ledas: las leyendas

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Ningún investigador asegura que hayan sido pintadas por Leonardo, algunos opinan que nacieron del taller del artista pero no son de su propia mano. Pero algunas anécdotas, recogidas acá dan cuenta de la similitud de ambas obras con otras de Leonardo.

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Todo llega a cuento a propósito de la exposición del Museo Leonardiano de Vinci: Leonardo e il mito di Leda. Modelli, memorie e metamorfosi di un’invenzione (2001). Acá estaríamos en presencia de una metaleyenda: los cuadros de la leyenda de Leda y el cisne de Leonardo se convierten en obras de arte legendarias, incluso por los mismos motivos: nadie conoce la verdad y todos hacen una historia distinta...
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Galería Uffizi, ca 1508-1515

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Gallería Borghese

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De la exposición Leonardo-lédica, los expertos en mitologías, leyendas artísticas, símbolos y buscadores de señales en da Vinci, observan unas cuántas analogías entre la Leda y otras obras de Leonador. Véamos las más resaltantes:

• El rostro pudoroso de Leda es el mismo de la Virgen de las Rocas en el Louvre.
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• Su posición sentada se corresponde con el estudio de Leda arrodillada (Chat-worth). Por su parte, los dos niños en la misma pintura, Jesús y San Juan, derivan de las descripciones de los hijos de Leda en las copias que existen del original destruido. Pero el compuesto es la esencia de da Vinci.
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• El peinado de Leda será repetido en la Santa Ana, la madre de la Virgen, del Louvre, o acaso en la rara Madonna dei fussi.

Y, finalmente, se revela el misterio:

• La Virgen de las Rocas, que es Leda y también Santa Ana, que es la Madonna dei fussi, es Catalina, la madre del artista.

Y también Gea y Hera y la Pachamama... y creo que podemos llegar hasta Eva o Lilith en el mismísimo paraíso terrenal... Quién sabe si fue Cisne y no serpiente?
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Otras anécdotas -más cotidianas- de las Ledas (o la Leda "Da-Vinciana", que sólo ha quedado en boceto) son reveladas por Martin Kemp (Fondo de Cultura Económica):

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"El notario que en 1525 levantó el inventario de las posesiones del difunto Salaì hizo una lista de doce pinturas para facilitar la división de los bienes entre las hermanas del finado negociante. Éstas no fueron atribuidas específicamente a Leonardo, pero todo mundo sabía cuáles eran; al principio de la lista estaba Leda y el cisne, valorada en 200 ducados".

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"No sabemos qué ocurrió inmediatamente después de la muerte de Salaì con esas pinturas enlistadas al principio del inventario. Un enigmático documento notarial milanés de 1531 enlista siete pinturas, incluyendo La Ioconda pero no la Leda, lo cual aparentemente indica que algunas todavía estaban en posesión de la familia que había sobrevivido a Salaì. Puesto que sabemos que la Leda y la Mona Lisa se alojaban en el Appartement des Bains de Francisco I en Fontainbleau en la década de 1540, es razonable suponer que éste los obtuvo directamente de los herederos de Salaì. Parecería sorprendente que Francisco permitiera que las pinturas salieran de Francia después de la muerte del artista que, legalmente, estaba a su servicio, pero sabemos que otorgó a Leonardo el permiso especial para hacer un testamento en el que dejara sus posesiones a quien él quisiera (en Francia se requería de tal permiso cuando se era extranjero). El rey pues se encontró en la incómoda situación de tener que comprar de vuelta las pinturas que había hecho su propio "allegado" de la corte a un precio muy alto. Una fuente del siglo XVII especifica que la Mona Lisa le costó la inmensa cantidad de 12 000 francos. Sin embargo, la mejor conclusión que podemos sacar de ese mismo documento tras un meticuloso análisis es que la historia detallada del retrato inmediatamente después de la muerte del pintor permanece en la incertidumbre".

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Pero tantas palabras... para qué? Mejor deleitarse con cada uno de los grabados de Leonardo da Vinci... entremos visualmente en las leyendas:

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Estudio para la cabeza de Leda (1505)

Estudio de la cabeza de Leda, Leonardo (detalle)

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Mil y una formas de interpretar el mito: algunas Ledas contemporáneas (XVIII)

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Margaret Maitland Howard

Richard Coldicutt

Carlos Barberena

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Leon Chwistek

Enrique Alférez

De los hijos del Cisne y sus Olímpicas amantes: Leto (II)

Sobre Leto y la codorniz

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Es una de las hijas de los titanes Ceo y Febe. Con su hermana Asteria, fue venerada como diosa de la noche y alternativamente de la luz del día. Zeus intentó violar a su hermana Asteria, que se escapó transformándose en cordorniz, se arrojó al mar y se convirtió en la isla flotante Ortigia.

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De Leto, Hera, Zeus y el nacimiento de las ranas

Ser elegida como amante por el Rey del Olimpo -nuestro cisne- era un privilegio; no obstante, si el idilio era descubierto por Hera, esas dulces horas de pasión en brazos del dios tenían consecuencias muy amargas, inclusive para las diosas. A esto no escapó Leto (Λητώ), la diosa de las noches oscuras.

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La celosa Hera no perdonó jamás que su marido sintiera predilección por el tálamo de la noche y no por el de ella. Como castigo la desterró de la morada celestial y la condenó a vivir en la tierra, no sin antes proferir terribles amenazas para quien osara ayudarla. Leto anduvo vagando por mucho tiempo, pero no estaba sola pues en vientre llevaba a los hijos que el oráculo había pronosticado que serína muy poderosos. Cansada y sedienta, se acercó a un estanque para refrescarse. A punto estaba de beber cuando unos hombres, que seguían instrucciones de Hera, se introdujeron en el agua y movieron todo el lodo del fondo hasta hacerle intomable. Esto propició la ira de Leto quien le suplicó llorando a Zeus que les inflingiera un terrible castigo para los crueles mortales. El Gran Cisne no tardó en responder, y sin demora transformó a esos hombres en ranas gigantes, las cuales estarían condenadas a permanecer en el lodo.

Hermann Postumus, 1542

Una nueva metamorfosis y la licantropía

Para protegerla de la furia de sus temperamental esposa, nuestro Cisne transforma a Leto en loba. Bajo esta apariencia y aún perseguida por Hera quien le había prohibido a todos los dioses que la ayudaran, caminó durante doce días hasta llegar, con la ayuda de Neptuno, a la isla Ortigia, que estaba desierta y era su hermana. Hera intenta impedir el parto prohibiendo a su hija Ilitía, diosa de los partos, que la atienda, y cuando Leto ya tiene un retraso de 9 días los dioses conmovidos por sus dolores, hacen que nazca primero Artemisa (Luna), bajo un resplandor plateado. Rápidamente se volvió adulta y asistió a su madre, doce horas después en el parto del Apolo (Sol). La isla Ortigia queda fijada al fondo con 4 columnas y cambia su nombre por el de Delos, que significa brillante, en relación con Apolo, dios de la luz.

Leto da a luz a Artemisa y a Apolo en la isla de Delos (c.A. 1580)

Apenas nació Apolo, la isla de Delos se volvió dorada, los pájaros celebraron con sus cantos y la luz brilló todo el día. Satisfecho por sus nuevos hijos, Zeus les obsequió un carro con sus respectivos caballos y poderosos arcos y flechas, además de darles como misión recorrer todo su reino en turnos iguales. Hera no se mantuvo tranquila mientras los niños nacían y consiguió que Gea creara a la serpiente Pitón para que devorara a los hijos de Leto y el Cisne. Apolo creció rápidamente y se convirtió en uno de los dioses más hermosos jamás nacido. También rápidamente se instruyó en el las artes del combate, de la curación, de la música, la poesía y la adivinación. Su primera victoria fue contra la serpiente Pitón, que devastaba la campiña de Tesalia, centro espiritual de Grecia en la que se hallaba el templo que guardaba el gran oráculo. Después de este combate, Apolo fue nombrado como su principal guardián y poseedor del poder de saberlo todo y verlo todo (de allí que a las personas que conocen el futuro, a través de algunas de las mancias se les llamen pitonisas).

Apolo y la serpiente Pitón
P. P. Rubens

Letona
Johann Blaschke, 1786


Apolo (Febo) y Artemisa (Diana)
Giovanni Battista Tiepolo, 1757

Apolo, la apología de las metamorfosis: el heliotropo y el laurel

La belleza del dios Sol logró despertar fervientes pasiones tanto en diosas como en mortales casi todas con metamorfosis de por medio. Clitia, una joven doncella mortal fue una de sus más fieles enamoradas. Cada día se levantaba muy temprano -según una de los mitos- para vigilar el recorrido de Apolo hasta que él retornaba de sus labores. Ella había perdido el apetito y sólo se alimentaba de suspiros e ilusiones para Apolo, sus sueños de amor no eran correspondidos por el Dios Sol, por lo que poco a poco se fue consumiendo en una enorme pena de amor. Con el fin de evitarle la muerte, los dioses decidieron convertirla en girasol (heliotropo), pero aun así continua siguiendo a su amor eterno el Sol.

Clytie
Lord Leighton Fredric

Clytie
L. Hawkins

En otra ocasión, el rechazado sería nuestro dios Sol. Dafne era una ninfa hija del dios Peneo, que custodiaba los bosques y que había hecho votos de castidad en honor a su diosa Artemisa (Diana). Cierto día en que Apolo recorría el reino de su hermana, divisó a Dafne e inmediantamente quedó prendado de su belleza. Con el fin de seducirla, le dirigió algunas palabras, sin embargo la ninfa huyó dejando desconcertado al Dios que no tardó en perseguirla e insistirle en que no le haría daño pues sólo deseaba amarla. Pero Dafne no estaba segura de poder cumplir con sus votos, así que adelnató cuando pudo su carrera. A punto estaba de ser alcanzada por Apolo cuando imploró ayuda a los dioses quienes actuaron de inmediato. Los pies de la ninfa se hundieron en la tierra, su torso y sus extremidades se transformaron en corteza y de su larga cabellera brotó un frondoso follaje. Dafne se había convertido en el árbol de laurel. A partir de este episodio, el Dios Sol llevó sobre su cabeza una corono tejida con sus ramas y consagró al árbol como símbolo de la victoria.

Apolo y Dafne
John William Waterhouse, 1908

El ícono de Apolo es uno de los emblemas más admirados por el hombre. Los antiguos dedicaron en su honor el domingo, el Solis Dies, el más resplandeciente de los días que componen la semana y el favorito de los mortales para disfrutar de las bondades del Sol

Artemisa (Diana), diosa de la luna, la virgen cazadora

Lo que observó Artemisa cuando ayudó a su madre a dar a luz a Apolo, le dejó consecuencias. Vio los sufrimientos de Leto y decidió que ella ni se casaría y guardaría la virginidad perpetua, don que recibió directamente del Cisne Olímpico. Le dio una comitiva de hermosas ochenta ninfas que debían hacer votos de castidad. Con ellas se dedicaba a la caza, su ocupación favorita.

Diana Cazadora
Pierre Auguste Renoir

Artemisa (Diana) es grave, severa, cruel e incluso vengativa, tal como Hera. Prevalece sin piedad contra todos los que ganan su resentimiento: no vacila en destruir sus cosechas, devastar sus manadas, sembrar epidemias a su alrededor, humillarles e incluso matar a sus hijos. A instancias de Leto se unió a Apolo para asesinar con su flechas a todos los hijos de la infeliz Níobe, que había presumido de su más numerosa prole. Trata a sus ninfas con el mismo rigor, y si alguna traiciona su voto de virginidad es castigada tal como le ocurre a Calisto (ya tratada en este blog).

Diana
Domenichino

Artemisa y su relación con el sexo masculino

Otro final también trágico, bajo la forma de animal condenado a la muerte, es el que sufre el osado Acteón, cazador que ha sido discípulo del afamado centauro Quirón, en ocasión de una inocente incursión cinegética en solitario en un terreno prohibido. Da la casualidad, que siempre es una forma del destino, que Acteón, a la orilla del agua del río, es testigo del baño de una maravillosa divinidad, que no es otra que Artemisa y la divina furia se apodera de la diosa.

Diana and Acteón
Bernardino Cesari

Artemisa no puede consentir que nadie la vea desnuda y luego contarlo, y, sin dudarlo, hace que el joven hijo de Aristeo se vea convertido en ciervo por su inmisericorde mandato, después sea perseguido por la jauría de feroces sabuesos, regalos de Hefesto, y aumentados con el paso del tiempo hasta llegar a cincuenta animales feroces y que éstos lo destrozan con saña, obedeciendo a la diosa. Se deja por sentado, que para Artemis no valen las casualidades y que la imprudencia es imperdonable, aunque lo que pasó fue sólo producto de la casualidad más que de la curiosidad. La horrible muerte, metamorfoseado en ciervo y devorado por un ejército desproporcionado de perros asesinos, no es más que un aviso para el resto de los varones, ya sean dioses o mortales.

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Pero la virginal diosa de la Luna sí se enamora, aunque sólo platónicamente, del pastor Endimión, a quien besaba cuando dormía tan suave que no se despertaba. Este nieto de Júpiter había logrado del amo del Olimpo el singular favor del sueño eterno. Siempre joven, sin envejecer ni morir, ni soñar con nada, dormía en una gruta del monte Latmos.

Diana y Endimión
Jerome-Martin Langlois

Un detalle licántropo de metamorfosis y relaciones
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Una vieja tradición emparentaba a Hécate con Leto, quien fue convertida, como ya señalamos en Loba por Zeus para poder huir de la persecusión de Hera y alumbrar así a sus dos gemelos. Una versión posterior llegó a convertir a Hécate en la hija de Leto. De esta forma, la diosa triforme (Hécate) aparece emparentada con Leto y Apolo.
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Para los antiguos, el lobo aparece consagrado al dios Sol, cuya imagen aparecía frecuentemente asociada en las monedas, y quien portaba epítetos como Lykeios, el lobo, o Lycogenes, nacido del lobo. El propio Apolo, según un mito, e imitando a su padre en eso de las metamorfosis, había adoptado en una ocasión la form del lobo para unirse con la ninfa Cirene.

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Gracias a Rosario (Charito, una de las cárites) por su colaboración

Leda también canta

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Una Leda de íntima compenetración musical junto a su cisne vibrador:

Leda
Virgile Debar, 2008

Cantando, el dulce canto del orgasmo con su cisne

.Le Chant du Cygne
(sin autor localizado)

Un dulce y antiguo estudio para el día del amor...

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Este hermoso estudio realizado con la técnica de la Sanguina (como la sangre) y remarcado con tiza blanca le da al dibujo cualidades esenciales como la luminosidad y ese poder ilusionista que usaron los grandes maestros como Leonardo y los impresionistas franceses.

La sangre y la ilusión...

Étude pour Leda et le cygne, 1730
Charles-Joseph Natoire

Cortázar, el Cisne, Leda y los Dióscuros

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Hoy, 12 de febrero seguro que ocurrieron muchos hechos significativos para la historia universal: nacimientos, muertes, guerras, firmas de tratados, acuerdos de paz y millones de efemérides más, pero una en especial es terriblemente triste para la literatura argentina, latinoamericana y universal. Un día como hoy -imitando las efemérides reportadas en telediarios- muere el gran escritor Julio Cortázar. Desde nuestro blog, un pequeño homenaje al grande de las letras universales y eternas, tan eternas como el mito de Leda y el cisne, tan eternas como el mito mismo... es que ya Cortázar se nos convirtió en mito desde hace rato....

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Con un hermoso épigrafe (o epitafio) de Margarite Yourcenar, Cortázar nos deja Salvo el crepúsculo, su último libro, que según el pequeño prólogo que lo acompaña, este poemario representa una:

"operación aleatoria sobre lo acumulado durante cuatro décadas: calles de Buenos Aires, habitaciones de París, cuadernos de seda amarilla, delicadas telarañas de mujeres, Eliot y Boshu, Lionel Hampton, Armstrong, pájaros Roc, pameos y meopas; páginas rescatadas de todos los rincones de una vida que su protagonista amó desordenadamente, páginas escritas desde ese sentimiento de participación «que a su vez participa de la tontería y de la ingenuidad con muy alta frecuencia,loadas sean las tres», sin el que Cortázar confiesa que jamás hubiera escrito nada".

París... París... siempre París... que como diría Hemingway e ironiza Vila-Matas: no se acaba nunca...

LOS DIÓSCUROS

Puesto que la inmortalidad es una muerte
de estrella, de infinito, y que la sangre
busca un término breve, una violenta fuga de delicia,
te daremos, oh Leda, alternativamente
a tus dos hijos.

Cuando desciende Cástor a las sombras
Pólux retorna adormilado y entra
por la puerta pequeña, y sólo el perro fiello acoge.

De qué jornada lamentable vuelves
con ojos cinerarios, y en el pelo
el hedor vesperal de los asfódelos.
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Tú el inmortal, el que de amor hollado
cede su permanencia meridiana
para que Cástor suba hasta su madre
y a las pistas veloces de caballos.

Oh Pólux, no te ven, y como siempre
todo es preparativo o despedida.
Con una mano donde hay una flor
Leda ofrece el augurio de la ruta.

De espaldas a lo eterno, ella la eterna
preferirá por siempre al que la sangre signa,
al que murió en batalla, al que es de tierra.

Y lo más que tendrás, Pólux que aguardas
sólo de un perro huésped,
será en esa mejilla donde poses los labios
la sal del llanto por el que ha partido.
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Del poemario: Salvo el crepúsculo
Texto completo:
http://www.nautiluz.com.ar/textos/Salvo%20el%20crepusculo.pdf

El cisne y el cristianismo (II)

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En el siglo XV, Gilles de Laval, Barón de Retz (el famoso Barbazul de los cuentos de Perrault), que fue compañero de Juana de Arco, portaba en su escudo la Cruz heráldica de los Laval, y en su sello, el escudo que la lleva, lo sostienen dos cisnes y la cimera es un cisne. En el siglo XVII, durante el reinado de Luis XIII, en Loudun, la hostería del Cisne de la Cruz, donde se alojó Laubardemont, tenía en su insignia un cisne blanco marcado con una cruz.
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Sello de Jacques Bonneau, s. XIII,
según el párroco Fr. Charpentier
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Paul Reboux ha destacado que "todavía existen unos almacenes que tiene por insignia un cisne que rodea con el cuello una cruz y lleva por Leyenda: 'Au Cygne de la Croix'. Algunos me han propuesto ver en estos cisnes cruciferarios la imagen de Cristo llevando la Cruz. Tal vez puede ser cierto en algunos casos, pero no hay ni una sola prueba de ello, si bien tiene que ven con los simbolismo crístico y no sería un simple retruécano."

El Cisne de la Cruz en una antigua insignia
comercial de Francia. Según P. Reboux
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Extraído de: Charnonneau-Lassay, L. (1997). El bestiario de Cristo. El simbolismo animal en la Antigüedad y la Edad Media, vol. II. Barcelona: Sophia Perennis.

El cisne y el cristianismo (I)

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Charnonneau-Lassay en el Bestiario de Cristo hace algunos estudios importantes e interesantes sobre la iconografía y las representaciones del cisne en la emblemática cristiana. A continuación, parte de este estudio:

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"No es asombroso que las representaciones del grupo de Júpiter Cisne con Leda aparezcan sólo raramente en el arte decorativo occidental de los primeros siglos del cristianismo y, sin embargo, esta imagen de la princesa etolia y el ave aparece en algunos objetos cristianos de aquella época, tal vez simplemente copiados de otros semejantes que usaban los paganos; señalems no obstante que vemos a Leda y al Cisne-Zeus en un sarcófago antiguo, conservado en la Catedral de Tortona, cuyo origen cristiano demostró Bottazi, y en algunas otras esculturas del museo de Berlín y del de Alejandría, también consideradas cristianas; en el mismo siglo XIII, un grave eclesiástico de Soissons hacía montar a modo de sello una antigua piedra grabada con esta escena fabulosa y hacía escribir alrededor: "SIGILL. MAGIST. ANDRÉE. ARCHID. SVEISION". Es el sello del Maestro Andrée, archidiácono de Soissons. Dada la época de utilización de aquel sello, sólo podemos repetir con Le Cour: "HAY QUE SEÑALAR, CON TODO, QUE ALGUNOS ECLESIÁSTICOS NO CONSIDERABAN QUE ESTA AVENTURA DE LEDA FUESE UN ACTO CARNAL".

Eros, el Cisne y Leda.

Escultura cristiana (Alto Egipto).

Tomado del Dictionnaire d'Archéologie chrétienne

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Pero no era el caso de Clemente de Alejandría, que en el siglo III reprochaba vehementente a los cristianos del Egipto helenísticos que todavía grabasen en sus anillos: "la imagen de Leda y el ave amorosa"; este uso pues, era bastante frecuetne en aquel país. De hecho se conocen algunas Ledas con su Cisne esculpidas en en sus edificios religiosos.

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Sería extremadamente interesante conocer -señala Charnonneau-Lassay- todo el pensamiento que hizo que en tan lejano lugar escogiesen para las iglesias este singular motivo de decoración, que no puede ser puramente ornamental. Es posible a fin de cuentas, que se detuviese en el simple hecho de la fecundación de una "virgen" por parte del Cisne Dios, y que viese en ella una especie de prefiguración de la maternidad de María adumbrada. (...) ¿Y cuál era la idea del papa que hizo representar en la puerta mayor de San Pedro de Roma la imagen de Leda junto a su cisne?

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Extraído de: Charnonneau-Lassay, L. (1997). El bestiario de Cristo. El simbolismo animal en la Antigüedad y la Edad Media, vol. II. Barcelona: Sophia Perennis.